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南公怀瑾先生:观一切无常

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发表于 2020-6-30 16:46:03 |显示全部楼层
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南怀瑾老师临走前反复叮嘱要记住这句话:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”
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观无常,也不是知,也不是心,也不是身,都不是。观无常,观一切无常,观慧,完全是智慧的境界。物理世界、精神世界、身、心一切都无常,不是永恒的。“无常”是讲现象,之前的功夫、境界,一切所有的喜、乐都是无常,《金刚经》上佛告诉你“应无所住而生其心”。

一切皆无常,过去了,诸法无常,不永恒,都在变化,现在就在变化。大家由婴儿出生到现在都几十岁了,有些做婆婆做妈妈,做奶奶做公公,每个都无常,都过了。世间一切无常,修行打坐也无常,刚才坐得好好的都没有了。如梦如幻,过去了,所以说观无常。

修行的方法不过是一个拐杖,不要给拐杖困住了,坐轮椅不要给轮椅困住了,诸法无常,观无常。所以从安那般那开始,出入息一进一出也是无常嘛!佛告诉你这个世界一切皆无常,一切皆苦,一切是空的,一切是无我的。无常、空、无我是三法印,学佛的基本。你用一个方法修行,但不要被方法困住了。否则就是把无常当成有常,那就错了。

观无常,不是到这一步才开始观,其实你一开始入手就在观无常了。慧跟定配合来修,要有这个智慧再来谈学佛。就算功夫修到有神通,飞得起来,又有什么了不起呢!是不是无常啊?观无常,诸法皆非究竟,可是你没有做到不要随便吹。你不修行,不做功夫,功夫就垮掉了。所以说诸行无常嘛!


如果被气困住了,就观出散,把平常的一切不适丢开了,放之于虚空。管它气到哪里了,你有个气,就被困住了,没有观无常,没有智慧去破它,没有观出散。观出散,气一切放之于空,现在不修气,修空了。一切放空,连背弯起来也空了。这个修行法门,靠慧观了。人身体有病,乃至衰老、要死,用观出散都把它散出来,丢开了,一切皆空,死也空嘛,老也空,病也是空,出散。

所以佛有一个偈子,吩咐你“诸行无常”,一切作为、一切行为,不是永恒的,都是无常,都会变去的。“诸行无常,是生灭法”,一来一往,呼吸一样,一进一出都是生灭法。“生灭灭已,寂灭为乐”,不呼不吸,绝对的清净,呼吸也静止了,不生不灭,寂灭为乐。有智慧的人一看这个偈子,理也到了,工夫也到了,还讨论个什么啊!还有讨论就已经在生灭中了。所以叫你观无常、观出散,这是慧观,不是眼睛去看,是智慧解脱。

我们平常做工夫,你要注意这个,大家都在身体上做工夫,都忘记了“观出散”,要把所有工夫、身体都丢开,放出去,连放的一念都要丢掉。一切都放了,连身心都放了,定境界也放掉,你会觉得内外一片光明,没有生理的障碍,和宇宙、虚空合一,道家形容这种叫“虚空粉碎,大地平沉”,都是空的,换句话说禅定境界是“空无边处定”了。

“出散”,一切呼出去,所以我平常教你们身体有病、有障碍多注意呼气啊,把它呼出去。我的那个儿媳练习瑜珈,这两天到我这里来,尽给我磕头说:“爸爸,完全听您的,您让我把呼吸放掉、出散。我还教人家,他们都得利益了。”以为练瑜珈修气修进来,那完全错了。“出散”就是布施,一切功德回向众生。


《禅与生命的认知初讲》
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有个重要的道理我们要知道,释迦牟尼佛告诉我们,一切法是生灭法。佛法的偈语:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”这是小乘所追求的,可以成罗汉。要一念不生全体现,在心理上讲是生灭的念头切断。但是在生理上也有生灭法。所以有几天你念头清净,觉得戒律清净,然后看别人就像着魔似的!你看我多好呀,对境心不动啊。嘿!过不了几天,你动得比别人还厉害。这是什么道理呢?是心理生灭法。身体也有生灭法,这是一阴一阳。能阴能阳者,那个是不生灭的。生灭法并不妨碍呀,你要懂得才行,所以后来在大乘佛法上,佛就不那么严厉批驳生灭法了。道家告诉你,一阴一阳之谓道,这个法则是呆定的,生灭与不生灭是不二。这个消息在《维摩诘经》、《法华经》、《圆觉经》都透露了。所以要明白修法的道理,修炼气脉是生灭法,一步有一步的现象,一步有一步的征候,能把握住那个不生不灭的话,最后修证到不生不灭才成道。


《维摩诘经》言:“法名寂灭,若行生灭,是求生灭,非求法也。”“法名寂灭”,真正佛法所求证的是寂灭,寂灭是圆满清净安详安乐的,有时这个境界用之于佛土,就叫作净土。可是一般人学佛,对这第一义谛没有认清楚,都在生灭法中做功夫。严格说来,不论哪一宗,所修的法都在生灭法上转。比方,念佛就是起心动念,用念头在念。思想念头是生灭的,前一念灭了,后一念就接上来了。譬如我们在讲话,在听话,也都是生灭法,当你听到这声音,这个观念就过去了。一切的心行(心理行为),以及知觉状态,完全是生灭法。念佛、念咒、观想法门,都是求佛法入门的方便,抓住了这种方便,当作是佛法的究竟就糟了,修一辈子也不能证到涅槃之果。


天台宗有数息法门,到了唐朝,道家吸收了这个法门,归纳成四个字:“收视返听”。把眼神回转来,内观、内照,耳朵听呼吸。后来到了西藏密宗,就演变成修气脉,那方法就多了。十七八世纪东西方交流之后,西方国家也流行起来,医学上有用听呼吸治失眠,乃至催眠。这也是生灭法。宋朝诗人陆放翁,也是学天台宗的数息观,他有一名句:“一坐数千息”,这大概要两个钟头左右,可见他每次打坐比一般人久得多了,他的功夫也不错。实际上,这与道不相干的。像很多年轻同学说,他念佛几万次,或者数息上千下,我就问他是否在做会计?光搞数字做什么?依六妙门要数息、随息、止、观、还、净。


所以维摩居士告诉我们:“若行生灭,是求生灭”,与求佛法背道而驰。《楞严经》上佛说的名言:“因地不真,果遭纡曲”,你动机、观念不正确的话,你用各种方法去修,都是在走冤枉路。


譬如凡是我们的思想念头,以及开口讲话、动作行为等等,在佛学上皆属生灭法。有生就有灭,生生灭灭。当我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛的念头一下已经过去了,消逝得无影无踪。或者嘴巴一字一字将阿弥陀佛念出声来,一个声音一个念头南——无——阿——弥——陀——佛,由南字开始,字字随起随灭,念头和声音此起彼落,乍生乍灭,了不可得。这等于静坐数息观、练气功一样,一呼一吸,一来一往,全是生灭法的现象,有人竟以为这就是道,认错门路,在那里玩弄自己,糟糕透了。


佛说:“诸行无常,是生灭法。”“行”不只指外在的动作行为,内在的思想念头也是行。思想是没有表达出来的行为,行为是表达了的思想,思想就是行为。“诸行无常”,一切行为语言动作,一切内在思想情绪起伏,所有宇宙有情无情的存在现象,皆是变动不居,难以长久的。因此,“是生灭法”,有生便有死,有来便有去,同样有死也会有生,有去也会有来。所以佛又说:“生灭灭已,寂灭为乐。”“寂灭为乐”便是极乐世界的境界。不生不灭,念佛念到念头不生起;念头不生起,当然也就没有所谓的消灭,彻底的清净,什么牵挂都没有,清明自在,坦然无住。这种境界最乐,故名极乐世界。


因此,念佛不可有任何挂虑。这一念,念至最后没了,南无阿弥陀佛的佛号,忽然空了,这时正是真正念佛,穷紧张个什么呢?“生灭灭已,寂灭为乐”,这一心清净空灵正是净土初相,道理不明者,反而大惊小怪,心生恐惧,自毁功勋。所以,念佛念到一念清净,身心俱忘,不要怕,继续定在此种境界,愈定功夫愈纯熟,念念清净,念念你在佛心中,佛也念念在你心中,久而久之,无相的无量净光自然现前。所以,一心不乱怎会达不到呢?凡夫皆可做到。


我常引用佛国禅师描写《华严经》善财童子五十三参,其中两句偈子,作为同学们的参考:“有时且念十方佛,无事闲观一片心。”上句代表初步一心不乱的念佛法门,下句则是成就真正一心不乱的念佛法门。“有时且念十方佛”,说明全心全意念佛,将佛深深印在心上。“无事闲观一片心”,念佛念到念而不念,不念而念,杂想空,佛号也空。此时真正进入念佛境地,“生灭灭已,寂灭为乐”,同于《维摩经》云,“心净则国土净”,净土自然现前。


《维摩诘的花雨满天》《定慧初修》《我说参同契》
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佛经上有四句话:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”什么是诸行?行并不是我们在这里走路,在这里转就叫行。心理上的思想,外在的行为,物质世界的一切环境,一切关系,家庭儿女人生,都谓之“行”。行者动也。一切都在动态中。宇宙万有的现象,包括我们的身心,随时都在动态之中,都在变动中,没有不变的事。这一切“行”无常,不能永恒。这不永恒的都是生灭状态,一起一落,一生一灭。


就像我们的思想、念头,前一个思想过去了,抓不住。“事如春梦了无痕”,过去了,像水上的花纹一样,再也抓不回来。上午的时间过去了,抓不回来;上午的思想过去了也抓不回来。世界上的人死了又生,生了又死,那么多死死知生,都是生灭。花开花落,太阳下去了,月亮出来了,都在生灭中。所以,先体会内心的生灭,你的思想、念头一个一个连续不断地来,也连续不断地灭。心念不断地生生灭灭,你做不了它的主。它呢?也做不了你的主。它生起之后,又跑了,它也没奈你何。


观心,观察自己的心念。初步要做到,前一个念头过去了,让他过去。后一个念头还没有来,你不要去想它,它就不来了嘛!它来了,你就让它过去,前面的念头过去了,已经过去了,后面的念头还没有来,中间这一段,能够保持干净、清净、安详、寂灭。说起来容易唷!做起工夫,体会一下看看。几十年来,你做到了就有点眉目了。


寂灭是什么?寂灭就是涅槃。就是小登科喽!证到前念已灭,后念未生,中间一段空。《金刚经》不是说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”把这三个阶段的心一切断,寂灭现前。到这个时候差不多了,寂灭为乐。世界上的快乐、享受、幸福都是相对的,都是生灭法,都是靠不住的。只有寂灭境界才是乐。连“乐”都没有,有个“乐”又是苦。

因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”

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发表于 2020-6-30 16:47:03 |显示全部楼层
这是初步的渐修。那么你说道理我懂了,但是做不到“寂灭为乐”呀!所以只好练习打坐喽!练习修定了。那么,怎么办呢?先不要紧张,我一直叫你们放松啊!放松啊!身体放松,头脑放松,心理放松。没有事,在这里休息。放松以后,慢慢调整自己的呼吸。不要作气功哦!身体一放松了,呼吸自然就调好了。慢慢地心平气和了。不管身体,哪里气动了!哪里胀啦!头昏脑胀呀!都不要管。你晓得是四大皆空吗!我们身体给我们的累赘太大了,它总是给你找麻烦,一身都是病,一身都是业,不要理它。你若跟着它,这里动动,那里摇摇。你那个心已经跟着动了,跟着生灭了。不去理它,然后,安祥,观心,观这个念头。不是在那里想,不去制造念头,也不排除念头,看着念头来来去去,不是去理它,也不去扫除,让它“一任自来还自去”,你仍然看着它,这就是《心经》上所讲的“观自在菩萨”。


慢慢工夫做深了,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”。依照这个观照的方法去修行,慢慢工夫深了,智慧开发的时候,忽然像天亮一样,电灯开了一样,就照到身心内外一片空灵。此中无苦亦无乐,度一切苦厄。这是观照法门,无论禅宗、净土、密宗、天台、华严,任何宗派,不走此路,永远不通。


《习禅录影》
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一切现象都是无常,不永恒存在,会变去的。我们大家在座都学佛,拿一秒钟仔细反省看看,对于无常这个道理,虽然都懂,但是每个人打坐做工夫,都去抓一个“常”,就犯这个错误。所以你看,几乎每人都来说:老师啊,昨天一念清净那个境界很好呢!我说:那很好啊!可是呢!今天变了,没有了吧!我这句话,现在这一下你们懂吗?昨天是昨天,今天当然变了,还问我干什么!诸行无常一切空,我们的观念却在无常中想去抓常。


既然“诸行无常一切空”,那么你这个清净、美妙的境界,不是属于一切以内吗?在清净境界也当然无常啊!为什么你总想把它变成“常”呢?你晓得一切境界也是现象,一切现象无常,变去了,能生境界的那个能,本住,就是无作无住,它本来不需要你修证它。这个道理要懂哦!这是无上大道,也是无上密法哦!在密宗不得了的,我就那么轻松告诉你们了,还不要你去参话头,如果你再认不得,我就没有办法了,这个无常就可以过去了。那么小乘来讲,““诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐”,也是大乘。生灭当然要灭已,生灭灭过以后,有一个寂灭呀!生灭境中,能起生灭的那个是寂灭,而起而寂而灭的,哪里有大、小乘的差别呢?如果这个道理不通,不论学什么法,修什么法,都不会有成长的,理不明,修法就没有进步。


《大圆满禅定休息简说》

因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”
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