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《修道真言》宋·白叟玉蟾子

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发表于 2020-6-21 04:21:31 |显示全部楼层
为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平! 同参共研 已有账号?点击登录 关闭


宋·白叟玉蟾子辑
凡参玄宗不难得手,难从性宗参入。如从此入,便得渊源。倘错行路径,如书空寻迹,
披水觅路矣。
修玄之理,可以意会,不可以言传,古人章句之中隐隐在焉。天不言而四时行,
人身阴阳消息,人不能使之然也。
大道之妙,全在凝神处。凡闻道者,宜领此意求之。凝神得窍,则势如破竹,节节应手。
否则面墙而立,一步不能进。
学道之人,须要海阔天空,方可进德。心宜虚空,神宜安定,能使心不动,便可立丹基。
学道之人,以养心为主。心动神疲,心定神闲。疲则道隐,闲则道生。胸次浩浩,
乃可载道。
邪说乱道久矣,采战、烧汞、搬运皆邪道也。年少者、不笃信者、遑遑趋利者,
皆未易言此道。欲修此道,先宗一淡字。
仙凡界、人鬼关,全在用功夫。然用功夫者,如擒狡兔然,稍懈则兔纵,稍紧则兔死。
须於空虚中觅之,否则何足言功夫哉。
凡人心不内守,则气自散。若能时时内观,则气自敛,调养脏腑,久之神气充足。
古云:「常使气通关节透,自然精满谷神存」。
静时炼气,动时炼心,下学之功毕矣。
须节慾。先天必须後天定。
动时茫茫,不如此心久在腔子里。学道者要先知收心法,再言静功。
欲学玄功,须先时时瞑目,一日间静坐几刻,再来问道。
聪明智慧不如愚,学人只因伶俐二字,生出意见,做出许多坏事。今欲收拾身心,
先从一个愚字起。
天之生人,人之所以生而不死者,於穆不已也。人若无此不已,则气绝矣。
故天地以气机存,人亦以气机生。能炼住气机,便与天地同寿,便不息了。
不息则久,中庸言之矣。
定其心神,方可言道。要入玄关,须用定力。定则静,静则生。不但静中能静,
必须动中能静,方见功夫之力。神定,内一着也。事来心应,事去心止。
气定,外一着也。
语谨形正,语端气峻。下学要紧处,全在正气安神,忘心守口而已。
修道原从苦中来,但得清闲处便清闲,此即是道。且更须忙里偷闲,故人能偷闲便有闲。
不然,则终身无宁晷矣。
心乃一身之主,故主人要时时在家。一时不在,则百骸乱矣,所以学道贵恒。
始勤终怠,或作或辍,则自废也。
「四大威仪皆是假,一 点灵光才是真。晦藏灵明无多照,方现真如不二身」,则此一点,
如剑上锋,如石中火,一现即去。故修养家,要养圣胎、孕婴儿者,此也。
功夫如不早做,及至精乾血枯,屈曲蒲团,有何益哉。
令人慕道者多矣,俗网牵人,是以道心不进。至人非不悯世,奈世人自纠葛何。
今为学子脱此苦恼,略敷数言。夫心之动,非心也,意也。神之驰,非神也,识也。
意多欲,识多爱。去此二贼,真性圆明。不欲何贪,不爱何求。无贪无求,性如虚空,
烦恼妄想,皆不为累。再加炼气,金丹可成,神仙可冀。
养气只在收心。心在腔子里,则气存矣。
居尘不染尘,乃上品也。其次避之。
清静二字是换骨法。
凡人能治心,便是道中人。若全消俗障,何患乎不成。
虚之又虚,与天合体。空空空,空中有实功。若还纯寂灭,终是落顽空。
静坐者,不在坐时静,要在常时静。
灵台不灭,慧觉常存,此道之至宝也。然无形无影,莫可明言。默以心会,不在外求。
神乃心之苗也。面色润泽,方徵血气冲和。总要华池养得水足,意树自然花开。
昔人教人,寻孔颜乐处。
此乐非章句可能寻,在天命也。心静则神清,神清则气和,始可得之。
下手功夫疏不得,因循无益。得一刻,便做一刻,念头须时时返照此处。
神到则气到,气到则命坚。
敬慎二字,通天彻地。再无放心之人,能仙能佛。
人生做事,业传千古,不过此一点神光耳。然神非精不能生,而精非静不能养。
欲至极虚极灵地位,须炼此能生、能养功夫。
道心常现,则凡念自退。一时忘道,则起一时之凡念。一念忘道,则起一念之凡情。
须要时时提醒。
人生若幻,须要寻着真身。天下无一件是实,连此身也不是自家的,只这一点灵光。
若无所依,到灭度时,何所随着,岂不哀哉。
焚香烹茶,是道也。即看山水云霞,亦是道。胸中只要浩浩落落,不必定在蒲团上求道。
学道是乐事。乐则是道,苦则非道。但此乐不比俗人乐耳。
居尘世中应酬,最是妨道。人能於尘事少一分,道力即进一分。幻缘不破,终无着处。
人当以圣贤自待,不可小视自己,则上达矣。故天下未有不圣贤的神仙。
世人当知俭之道,俭於目可以养神,俭於言可以养气,俭於事可以养心,
俭於欲可以养精,俭於心可以出生死,是俭为万化之柄。若不知俭之道,
惟以刻薄悭吝是趋,则於俭之道失之远矣。
无上妙道,原从沉潜幽静中得来。若是一念纷纭,则万缘蔚起,身心性命,何日得了。
一已尚不能照应,何暇及他事哉。人须亟亟回首,早登彼岸。
玄功不但要养气足精,仍宜运髓补脑。家俬攒聚到十分,方称富足。
倘身中稍有缺乏,便是空体面的穷汉子。分明一条好路,为何不走,可惜一个神仙阙,
夜间难道也匆忙。
烦恼是伐性之斧,人当於难制处下功。若不将气质变化完善,怎得成善士。
凡学道人,言语行事,必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径,何贵乎学道。
学道先以变化气质为主,再到与人接物上浑厚些,方是道器。
今之文人,只因理障,难以入道,不知道即孔孟之道。
濂溪尧夫非此乎,不可专作道家看。要知儒与道是合一的。
周邵二子,何尝出家修行耶。今人将道作出世一派而畏之,何其误也。
春桃多艳,是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄,是三伏聚养之真阴也。
此中玄理,意会者得之。
人为形质所累,年纪一到,则百节风生,四体皆痛。何必地狱,即此便是。
倘平日少有静动,讵可免此一段苦楚。故形为我所爱,我亦为形所累。
若将此一段灵性,做到把握得住时,出生入死,总由我使唤。
学道者,首以清心寡慾为主。高枕茅檐,肆志竹窗,方是道家逸品。
若纷纷逐逐,何异流俗。陶养性情,变化气质,二语乃入门之始事也。
修道之人,未有不静默者。粗心浮气,一毫用不得。
有问前知者,答曰:「机从心生,事以理断。以理断事,人即神也。
弃理问神,神亦不告。」
凡入玄门,只以静性为主。如目前春庭新雨,四壁寂然,草木含春,暗藏长养。
理会此中,就有个究竟,不必定以谈玄为道。
人心如目也,纤尘入目,目必不安。小事入心,此心即乱。故学道只在定心。
若心不定,即纸窗之微,为人扯破,必生怒忿;一针之细,为人去取,便生吝惜。
又不徒以富贵乱心,得失分念,烦邪乱想,随觉即除。毁誉善恶,闻即拨去,莫将心受。
心受则满,心满则道无所居。要令闻见是非,不入於心。是心不外受,名曰虚心。
使心不逐外,是名安心。心安而虚,道自来居。
仙经云:专精养神,不为物杂谓之清。反神复气,安而不动谓之静。
制念以定志,静身以安神,保气以存精。思虑兼忘,冥想内观,则身神并一。
身神并一,则近真矣。
垢渐去而镜明,心渐息而性澄。养成一泓秋水,我不求镜物,而物自入我镜中。
有诸内,必形诸外,一毫也假不得。前贤云:「山有美玉,则草木为之不凋。
身有妙道,则形骸为之不败。」故心有真功夫者,貌必有好颜色。
人心犹火也,弗戢将自焚。防微杜渐,总在一心。
天下人不难立志,最怕转念富贵二字,是钩人转念的香饵。
所以每每得道者,非贫寒,即大患难之後。何也,割绝尘累,回头皆空。
故孙真人注《恶疾论》曰:「神仙数十人,皆因恶疾而得仙道」,是尘缘都尽,
物我俱忘,毫无转念,因祸得福也。
凡修道之人,一手握住此物,行住坐卧,不为外动,安如泰山,不动不摇。
紧闭四门,使十三贼人,不得外入,身中之宝,不使内出。
日日如此,何必顶礼求真仙,便是蓬莱第一座。
玄修与释家不同,释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门,全要保此形体。
故形为载道之车,神去形即死,车败马即奔。
大道之传,原自不难,是世人错走路头,做得如此费力。
岂不闻「大道不远在身中,万物皆空性不空。性若空时和气注,气归元海寿无穷」。
又曰:「欲得身中神不出,莫向灵台留一物,物在身中神不清,耗散真精道难得。」
「一念动时皆是火,万缘寂处即生真」,此守中之规也。进道之要,无如问心。
故云:「学道先须识自心,自心深处最难寻。若还寻到无寻处,始信凡心即道心。」
学道性要顽纯,毋用乖巧。其要总在将心放在何思何虑之地,不识不知之天,
此大道之总纲也。
捷径之法,推守此一心。阳气不走,相聚为元海。
夫道未有不探讨而得者。即三教圣人语录,无非发天地之秘密,接引後学阶梯。
细心玩味,便知端的。
有问静功拿不住者,答曰:「万缘寂处,即是仙界。此时诚一不二,龙可拿,虎可捉。
若云无拿处,仍是未空。」
光景倏忽,鲁戈难留,那还禁得执着。自一身推之,吾一身即天地,天地即吾一身,
天下之人即吾,吾即天下之人。不分人我,方是入道之器。倘少分芥蒂,即差失本来。
凡有志修道者,趁得一时间光阴,便进步用功夫去,将精气神做到混合而为一的时节,
以待事机之来。不可望事全方下手,是自虚时日也。悠悠忽忽,日复一日,白驹易过,
几见挥戈。
三界之中,以心为主。心能内观,即一时为尘垢所染,终久必悟大道。
若心不能内观,究竟必落沉沦。故《道德经》首章曰「常有欲以观其窍」者,观此窍也。
「常无慾以观其妙」者,现此窍中之妙也。太上曰:「吾从无量劫中以来,存心内观,
以至虚无妙道。」学子既欲潜心,先去内观,待心中如秋潭浸明月,再谈进步。
初入玄关者,不用他求,自今日始,要无漏精夜,便是登仙梯航,便是结婴种子。
修道功夫,如抽蕉剥笋,层层求进,必至头方止。
学道人全要敛藏,最忌明察。故曰:「人不藏,不能得道之要。」
万事萌芽,在乎一心。心动则机动,机动则神明而合之。故曰,至诚之道,可以前知,
神而明之,存乎其人。
修道总是炼得一个性。有天命之性,有气质之性。本来虚灵,是天命之性。
日用寻常,是气质之性。今一个天命之性,都为气质之性所掩。
若炼去气质之性,即现出天命之性,而道自得矣。
先天一炁,本属无形,妙能生诸有形,所以为生天、生地、生人、生物之根本也,
而道之源头在是矣。





因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”

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因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”
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