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南怀瑾老师:生命功能的终极还是"心志”作用

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发表于 2019-2-2 23:15:30 |显示全部楼层
为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平! 同参共研 已有账号?点击登录 关闭
本帖最后由 奋迅 于 2019-2-2 23:16 编辑



【孟子曰:“夫誌,氣之帥也;氣,體之充也。夫誌至焉,氣次焉。故曰:‘持其誌,無暴其氣。’”】





孟子提出他的意見。他說,“誌”是主宰、領導、指示“氣”的司令官。在這裏我們要了解“誌”是什麽,他認為“誌”就是意識形態,是意識觀念。譬如“去西門釘”,這是一個思想,這個去西門釘的決定就形成了一個意識形態,成為一個觀念,具有力量,督促我們前往,這就是“誌”。





至於“氣”,內部的氣,就是“體之充也”,我們身體裏面本來就充滿了氣,並不是由兩個鼻孔吸進體內的空氣才是氣。身體活著的時候,內部充滿了氣,氣是從哪裏來的?是意誌力合壹的動元。





“夫誌至焉,氣次焉”,氣是怎麽行動的呢?孟子認為心理可以影響生理,生理也可以影響心理,但是他強調以心理為主。“誌至焉”,就是心理為主,“氣次焉”,氣是輔助心理而相輔相成的。所以我們心理上想到害怕時會出冷汗,這就是心理影響到生理。誌怯則氣虛,想到自己丟人的事,臉就紅了,就是元氣虛了。誌一消,氣就差了,想到要開刀,臉色就變了。有“恐癌”的心理病,人就先瘦下去了,所以氣是誌的附屬品。產生氣的原動力,則是意誌。





孟子最後說,“持其誌,無暴氣”,真正的修養,還是從內心,也就是從心理、意誌的專一著手,然後使氣慢慢地歸元充滿。這個時候,妳的心理、生理,兩者自然協調、融合,對事情的處理,待人處世之間,自有無比的鎮定、勇氣和決心,當然可以把事情處理得很好。





老子說過養氣,“如專氣致柔”等,同時又說:“此二者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。”“同出而異名”,就是一體的兩面,是說不但意誌可以控制氣,氣也可以影響意誌。例如腹瀉,瀉得氣都斷了,縱然意誌還很強,那也是沒有辦法的。





再說修養,現在也有些人,學道學佛學禪,修定達到了一點點境界,心地清明,以為就是證了道,悟了心。其實這不過是“專氣致柔”,平和了一點,是身體感覺上的一點反應而已,不可自以為已經悟道了。現在社會上一般學道的書所說的一些境界現象,把千裏眼等小成就就說是成道,真是荒謬絕倫。其實這些花樣都是氣或神經層次的事。孟子講的並沒有錯,他說要養誌有勇,氣度恢宏。但是後世的人拿這幾段來討論,講得玄之又玄,恐怕大違孟子的本意,離題太遠了吧!





後世的詩人引用道家的觀念,便有“悟到往來唯一氣,不妨吳越與同丘”的感想了。人活著就是一口氣,這口氣一往一來就活著,這口氣不往來就死去。不管什麽冤家、親家的,死後都是剩一把骨頭,埋在一起沒有什麽兩樣。這與佛家“冤親平等”的觀念有異曲同工之妙。佛家從“真空妙有”著眼,道家則從“氣化萬物”的觀點立說。





孟子也同樣認為生命活著就靠一股氣,“氣,體之充也”,氣充滿在身體內部,到處都是。很多人練氣功,說什麽氣吸進來要放在丹田,於是常有人問,氣究竟是應該讓它停在身體的哪個部位才叫氣沈丹田呢?其實,人體就好比一個皮袋子,妳說氣進去了,它能停在什麽地方呢?又好比輪胎打氣,我們能讓它停在輪胎的某壹角落嗎?可能嗎?所以我們練氣功,說是要讓氣停在丹田,當然不行。但是“氣沈丹田”也確有其事,丹田那裏的確是一鼓一鼓地動,這又怎麽說呢?“夫誌,氣之帥也”,那是意識感覺的作用。心靜下來以後,能比較靈敏地感覺到氣經過丹田的鼓動,並不是氣都凝聚固定在丹田,否則我們的手腳和身體其他部分難道都沒有氣了嗎?





從孟子這句“氣,體之充也”,可見孟子的確是有真實的修養工夫,這是他自己做工夫的經驗談。他說過“夫誌,氣之帥也。氣,體之充也”之後,又說“夫誌至焉,氣次焉”,讓我們不要太迷信煉氣,氣功並不是究竟,它只相當於一個附屬品,是隨“意誌”思想的心理作用而起變化的。生命功能的終極還是在於“心誌”的作用,心動之後才引起氣動。





於是孟子提出七個字的修養原理,“持其誌,無暴其氣”,這不僅是儒家養心的要領,同時也包括了佛家、道家做工夫的原則。孟子告訴我們說,要保持心誌的專一和寧靜,不要使意氣亂跑。





【“既曰:‘誌至焉,氣次焉’,又曰:‘持其誌,無暴其氣’者,何也?”曰:“誌一則動氣,氣一則動誌也。今夫蹶者,趨者,是氣也;而反動其心。”】   





孟子提出的修養原理,“持其誌,無暴其氣”,公孫醜還是不懂,覺得孟子講話前後矛盾,因此他問:既然妳說過“誌至焉,氣次焉”,心理作用是主要的,氣機變化是次要的,為什麽現在妳又說“持其誌,無暴其氣”,要保持心念的專一,不要使氣亂跑,這是什麽道理呢?





如果我們做孟子的代言人,就會對公孫醜說,“誌至焉,氣次焉”,是理論上的大原則;“持其誌,無暴其氣”,是實際修養方法的層次。但孟子答得更詳盡:“誌一則動氣,氣一則動誌”,意誌專壹了以後,可以引動並指揮生命內部氣機的作用。也就是說,心念動了,氣機隨著動,就是“誌一則動氣”。現在的人,吃得好,生活緊張,中年以後多半患高血壓癥。如果不太註意它,心理放輕松,血壓自然會降低;否則,越註意自己的血壓,心理越緊張,血壓就越高。這是“誌一則動氣”的道理。





又如清代有壹個名醫,他的女兒頸上大動脈旁長了壹個大瘤,天天叫痛,苦不堪言,吃藥不能好,開刀又危險,他就在女兒腿上用紅筆畫了一個圈,並告訴女兒說頸上的瘤沒有關系,自然就會好;不過,七天以後,腿上畫了圈的地方會長出壹個更大更痛的瘤來,那更麻煩。他女兒聽了非常害怕,更加著急,天天看著腿上的紅圈,七天以後,那裏果然長出一個瘤來,而頸上的瘤好了。這位名醫如此這般地把瘤移到腿上之後,才在腿上開刀。這在西醫名為心理治療,就是運用“誌一則動氣”的壹個實例。





同樣的,生理也影響心理。孟子接著說:“今夫蹶者,趨者,是氣也;而反動其心。”妳看那些快跑的人,一拔腿就往前沖,就想拿錦標,都是先由氣的沖動,而後影響了心緒的浮動。再說出生壹百天以內的嬰兒,如果跌在地上不受重傷,因為嬰兒心裏沒有事,不知道自己跌倒不跌倒,就不會受到氣的影響。莊子也說“醉者神全”,喝醉的人糊裏糊塗,跌倒時自己心裏也不知道,即使受傷了也是輕傷,這也就是心誌沒有受氣的影響之故。反過來,清醒的人跌倒容易受重傷,就是生理影響了心理,這些就是說明“氣一則動誌”的道理。





再回轉來說,公孫醜問大勇是怎麽樣修養來的,孟子說是由於意誌的堅定來的。“堅定意誌”這句話,嘴裏說說容易得很。其實,沒有相當修養工夫是很難做到的。公孫醜再進壹步問,堅定意誌有什麽方法。孟子告訴他七個字“持其誌,無暴其氣”,如果下定了決心,就堅決地去做,絕對不改變,就像壹個虔誠的宗教徒絕不改變他的信仰一樣。學禪的參話頭,學密宗的念咒子,或如念佛,這些都是“持其誌”。但僅僅“持其誌”還是不夠,不能成功,同樣重要的還要“無暴其氣”。





孟子這裏所講的氣,包括情緒在內。大家對於事情,可以做或不可以做,平日都知道,認識非常清楚,都能堅持這個原則。但當心浮氣躁的時候,就會受影響。譬如發怒的時候,理智告訴我們不要出口罵人,可是氣一上來,嘴巴不受控制,罵人的話就出來了。所以“誌”與“氣”是兩回事。





而孟子說不僅要“持其誌”,同時更要“無暴其氣”,不使此氣粗暴浮躁。因為心理與生理是相互影響的。心念專一,可以影響身體,生理機能會受影響。如專心看書時,往往別人說話就聽不見;相反的,生理也影響心理,人生了病就情緒不好,思想或更敏銳或變遲鈍。所以氣修到專一歸元,也可以改變意誌。像被撞昏的人,就是氣的作用而影響到意識的昏迷。有學靜坐幾十年的人,無論是佛家、道家,對修養的路子很明白,但始終不能得定,就是因為氣調不好的原故。有些專門做氣功的人,氣煉得很好,可是心理上沒有把理路搞通,也不能成功。“誌一則動氣,氣一則動誌”,兩者不可偏廢。

因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”
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