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人天无为论 【作者 张志祥 先生】

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发表于 2014-2-10 00:25:40 |显示全部楼层
为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平! 同参共研 已有账号?点击登录 关闭
    中国传统文化中蕴含着丰富的人天科学理论,从盘古开天辟地的神话到《尚书·尧典》,从《易》到《春秋繁露》,从《道德经》到《皇极经世经》,从太极图到元极图,形成了一条人天相通的主线。在现代科学体系中,对宇宙的研究,得出“异质同构互感,同质同构互感”的科学结论,并越来越重视将宇宙研究与人联系起来。由此推之,人天同构自在其中。人与天的联系,人与天的相互作用,人天相合的层次等,都是人天科学所要研究的课题,同时又都贯穿在人天无为的运化中,产生无不为的人天效应。人天系统既奥妙无穷而又自然淳朴。天者指万物赖以生存的空间环境,包括日月星辰、昼夜寒暑、风雨明晦等;也包含地的内涵,即万物赖以生长的地理环境和各种物产:在地理环境方面,有山林沼泽、原野河川之类,在物产方面,则有不同种类的动物、植物、无机物。将天地合起来研究,是因为天地阴阳交感,元气、元光、元音运化无穷,是一个完整的系统。人是天地阴阳交感运化的全息再现,古人称之为万物之灵,是具足元气、元光、元音的一类,可与天地相参,位列三才。
元极图剖判出天地万物的原始物质是元气、元光、元音,三元的自生、自化、自返和互生、互化、互返,极化出三元的运化层次:太极元气层次,皇极元光层次,无极元音层次。在人天的关系中,天为无极层次,揭示出天的三元阴阳合和及运化。人在天的阴阳运化中达到全息再现,属皇极层次。人天之间的相关和奥秘可用元极图揭示出来(图1)。
图1:元极人天图
人和天之间,具有全息相关和全息对应的关系。天是母系统,人则是其子系统,构成“人在天中,天在人中”的有机整体。商周之际的尹文指出:“人之生也,天出其精,地出其形,合此以为人。”在宏观上,古人早就提出“人与天地相参,与日月相应”的理论;在微观上,古人也有一系列的发现:天圆地方,人头圆足方以应之。天有日月,人有两目;地有九州,人有九窍;天有风雨,人有喜怒;天有雷电,人有声音;天有四时,人有四肢;天有五音,人有五脏;天有六律,人有六腑……这些看似牵强,其内涵却是丰富的,具有较高的人天研究价值。元极学依据元极图的运化,从人天内在联系的生化返运化中剖判出人天同元、人天同序、人天同参、人天同律及人天同体,其归根则是人人同体、人物同根、人天同元。
人天结构以三元的自生、自化、自返及互生、互化、互返形成人天双向调节的自然控制系统。古人提出“天时地利人和”。天者为道的自然规律,时者运化的过程;地者容纳万物的有形环境,是自然规律无的有形全息;利者畅茂通达,各得其宜;人者天地无有运化的灵根,和者既能顺自然运化而生化返,又能在生化返中调控非自然的运化,达到和谐与平衡。元极图运化揭示出人天亲和的奥秘(图2)。

《元极秘箓》说:“阴起阳,阳起阴,万物三元来发生,天地阴阳生化定,四时二至出乾坤”。人天是在阴阳调和、三元运化的过程中得到交融和协同。阴阳无形化运,产生有形的天和日月的运动形成日月年周及春夏秋冬二十四节气的递嬗。正是阴阳的相互作用和相互转化,才显示出人天大千世界。阴阳的运化构成四时,即一阳生而出冬至,一阴生而出夏至;阳的平分点上有春分,阴的平分点上有秋分;依据阴阳的层次,形成春生、夏长、秋收、冬藏的运化规律。人在阴阳的生化返运化中得到发展和完善,形成独立的新体系。
人一旦处于元极图中皇极的地位,则构成人天最佳的稳态系统,达到“心心相印,息息相连”的人天效应。所谓心心相印,指“慧心元明合天心”,即人体的运化规律符合于天地的运化规律;所谓息息相连,指人天形成“息息相转有无间”的往复与升华,这里天之息为三元生化返运化的阴顺阳逆的升降,人之息则是“出入窍穴发毛间”的先天能量的出人。《内经》中说“人以天地之气生,四时之法成。”从图2中可见一个具有天之全息的人,依赖春生、夏长、秋收、冬藏四时阴阳的化育,才得以位列三才。人与天的三元交换,可概括为同气相求,同光相和,同音相贯。人的元气、元光、元音与天的元气、元光、元音是同构的,人在炼功中可以展现天地信息,是人之先天三元与天之三元在不同层次上交流的结果,是人天潜能的开发。人在天的四时运化中,不断吸收天之三元完成自生、自化、自返的运化和人天互生、互化、互返的全息运化,达到天人一体。
人天在物质上同构,在能量上同律,在信息转换上同参,在起源上同元,在归根上同极,这些都在无有运化中生化返,形成人天的特有规律。

《元极秘箓》中指出:“无生生无无不生,有化化有有亦化。”无为潜在的运动,有为显现的运动,无有是系统运化的两个方面规律性的概括。“无为天地之始,有为万物(人)之母”,无有既自生、自化、自返,又互生、互化、互返,展示大道无为的自然规律。这里的生是指潜在、萌动的运变;化是指显现、升华的运变。“无生生无无不生”乃指无的自生、自化、自返。无属无极层次,包含自然的全部信息。生则表明无是运化的。生无指无的自身运化过程,属太极层次,乃潜在的运变。无不生是指无的内在极化形成新的体系,具有生化天地万物的基础,既是无的运化结果,亦是有的转化起点。故无不生中的生具有自生和生它的双重特点( 图3)。“有化化有有亦化”,亦为有的自生、自化、自返的揭示。通过元极无生图进行研究,皇极中的有为该系统的无极。化有则为有的自身的阴阳运变,为太极层次;有亦化属皇极的生化万有,亦是经生生不息的有化而返还到无(图4)。

“无生生无无不生,有化化有有亦化”的主旨即“无生无为而无不为”。将元极图和元极有化图迭加起来则可形成元极无为图(图5)。元极无为图剖判出无存在于人天运化的始终,保持了人天在不同层次的全息。为是自然而然,不化而化的运变。无不的含义是有。“无生无为而无不为”的意思是无遵循自然生化返的运化达到皇极层次,称无为,是无的运化的新体系,是有之根。无为新体系仍遵循生化返的运化,产生新的皇极层次,为皇极中的皇极,称之无不为,即形成了有的新体系,是万物的产生。

无乃道,为自然之道,谓之心。无为处皇极层次,是运化达到和的标志,称为德,元极以和为德。无不为乃皇极中之皇极,为和中之和,称为法。“德化乾坤万法明”。故“心德法”揭示出无为的核心。若应用于人的炼功,则为“心德功”。人天万物各有其心,各有其德,各有其法,古人称之“一归万法,万法归一”就是指无为生化返的全息过程。
老子在《道德经》中对天地无为说作出了精辟的论述:“万物作焉而不为其始,生而不有,为而不恃,功成而弗居”。元极图理论进一步论述了人天无为理论体系。溯其源,宇宙鸿蒙,三元的自生、自化、自返及互生、互化、互返的运化,使清轻者上升为天,浊重者下降为地。天地既成,阴阳交感至和,生化万事万物。天地空间的运化,形成了春夏秋冬四季阴阳化变的时间结构。四时的变化为春生、夏长、秋收、冬藏的规律,元极图概括为生化返。天覆地载,日月普照,四时交变,周而复始,化育万物而生,万物而长,万物而存,万物而返。这是天地的自然规律,即是无为之道。人法天地自然,应具有“天地之胸怀,日月之光辉,四时之灵慧”,方可通达人天无为之境。
无为是永恒的运化,其标准则是和。《元极秘箓》中说:“无有和则生阴阳,阴阳和则生天地,天地和则生万物”。和生一切,一切皆返归于和。从元极图中可知,和处皇极层次,具有自省互爱的特点。自省即是自生、自化、自返,自我完善,“独立而不改”,保持自我本性;互爱则是互生、互化、互返,与外界环境相交相融,合于一体。和的运化有三个层次,即“性命和则生,人物和则亲,人天和则灵”。性命和是母系统内部达到的稳态,具有通达无碍的基础;人天和是母系统对子系统的主宰,使子系统保持全息态。人物和是子系统与外界各层次的对应,是无为的展现。人天万物本是亲和一体,相互依存,是你呼我吸、我呼你吸、和谐发展的。其皇极为德的层次,与母系统息息相关,而又生发新的体系。德的运化靠无极的心来主宰。人天之心的内涵就是慈悲。所谓慈是欲使万物得到幸福温暖,帮助万物得到幸福温暖;所谓悲,是欲使万物解脱烦恼痛苦,帮助万物解脱烦恼痛苦。具足慈悲心,方能生慈悲行。天地覆载万物,不弃一物,具有慈悲的胸怀;日月东出西没,普照万物,济养群生,具有慈悲之德;四时八节调控阴阳,按规律珍摄万物,具有慈悲之行。天地之慈悲规律,时刻调控着人德的运化。人体潜存着无为之德,概括来说,天地合其德,日月合其明,四时合其序。
无为运化是自然而然,生化不息。作为炼功者,则是内合于己,外合于天,事事合无为,时时有无为。一方面与无相契,同时又要与有相融。即无为与无不为,无为与有为要相融,就如鱼儿在湖塘中游动一样。水与鱼是相亲相合的,湖塘是方形、圆形、三角形,这是一个法则、一个法度或规律,在这个法度和规律之内鱼可以畅游自在。可见无为的思想体系,是要与自然规律相结合而自我约束,相生相长。循自然之规律就是无为。天地的变化,四时交替,寒热往来:春天万物萌发,人着夹衣;夏天万物茂盛,人着单衣;冬天万物伏蛰,人着棉衣,人天皆顺应自然而为之。无为是天地之德,万物得天地化育、日月普照,皆生皆长,没有亲疏,亲和一体。顺应这个规律则生,逆行这个规律则亡。比如田地的谷子、小麦、大豆等农作物,它的生长过程经过春夏秋冬四时蕴育,春天播种,夏天生长,哪块地里的作物能适应,就能茁壮,达到生化返而结果;若不能适应会消亡。物择天演、优胜劣汰是天地自生、自长的运化规律。人为作物施肥、除草、浇水都是帮助其适应自然的生长,达到无为。至此作物长势好,种植人心中乐滋滋,待到秋收更是喜洋洋,人物亲和在此中展示出来。达到此种境界,人物之间没有界限。人中有物,物中有人,没有亲疏之别,没有人物之分。去分别,舍相对,此谓禅家要谛,亦无为境界之妙也。由此推之,人与人的无为关系应是无亲疏之分,无地区之别。无分亲疏惟剩亲,这个亲正如天地化育众生、日月普照万物一样,是一种内在的本性的亲和,一如老子云:“天道无亲,常与善人”,这才是人与人、人与物、人与天的真正亲和,是老子所推崇的那种“无弃人、无弃物”的至公、至善、至和的境界。《太平经》云:“道兴无为,虚无自然”,若能无为而为,乃大道大德,自得天然。天地万物皆在无为中生,在无为中长,在无为中返。
无为处于皇极层次,既是先天精华聚集的结晶和全息再现,亦是后天化生万物的起点。无为是在运化中自生、自化、而又新生、新化,完成无为无不为的“化运”。无为的特点是“日月新,新之又新”。用现代语言表述就是时时创新,刻刻求真。无为乃皇极,不断吸取阴阳之精华凝合而成,达到无极的全息,形成自身的三元场才能自生、自化产生新的体系。农民种庄稼,先要顺季节合天之场,次要整地合地之场,有了天地之场,作物的种子播下去就能顺自然规律生长。人要办好每件事,首先要考虑诸方面的因素,概括起来无非是天时、地利、人和三要素,而形成三元场。这种场形成得越好,事情就办得越顺利,达到自然运化,无为而为。无为的运用其根本在于抓住人心,即抓住人的本性与天地相对应形成的特定场。人人是天地的主人,其内涵就是如此。人人都能心情舒畅、自觉自愿地去干每一件事,这是无为运用的总法则。理解无为,运用无为,应以天地为师,将天地元音贯通人之胎音,接通人之毫毛孔窍的先天呼吸系统,形成人天无为运化,即是无不为的新层次。总之,“无为之为之之谓天,无为之言之之谓德,无为之用之之谓法”。无为的根本规律体现在天地,无为的理论是以和为德,无为的运用则有法则。无为体系合天合人,与先天三元运化沟通,也与后天三元运化相融,是天人合一的无为大法,也是天人合一的有为大法,在这里有为与无为的界限消除了。臻此境界则明透无为如意路,时事圆成喜心头。
概而言之,人天无有谓之道,人天无为谓之德,人天无不为谓之法。人天无为之要旨是:天地水存,皆覆载运化众生之道;日月长明,乃周行普照万物之德。


因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”

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发表于 2017-12-5 10:28:50 |显示全部楼层
“概而言之,人天无有谓之道,人天无为谓之德,人天无不为谓之法。人天无为之要旨是:天地水存,皆覆载运化众生之道;日月长明,乃周行普照万物之德。

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发表于 2017-12-6 15:47:16 |显示全部楼层
"无不生是指无的内在极化形成新的体系,具有生化天地万物的基础,既是无的运化结果,亦是有的转化起点。故无不生中的生具有自生和生它的双重特点"
因“自作自受,各修各得”,果知“生于忧患、死于安乐”
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